Утилітаризм філософії зосереджувався на щасті
Іноді філософів критикують за те, що надто багато теоретизують про реальність і ідеї, які ми використовуємо для їх визначення, і приділяючи мало уваги дослідженню природи того, що нас дуже радує.
Це невдале звинувачення з двох причин. По-перше, це не завдання філософів вивчати звички, які можуть сприяти зростанню великих груп людей; Це функція вчених. По-друге, існує принаймні філософська течія, яка ставить щастя у центр своєї сфери інтересів. Його ім'я - утилітаризм.
Що таке утилітаризм?
Утилітаризм, тісно пов'язаний з гедонізмом, є теорією етичної гілки філософії, згідно з якою морально хороші поведінки є тими, наслідки яких створюють щастя. Таким чином, існують два основні елементи, що визначають утилітаризм: його спосіб співвідносити добро з щастям індивідів і їх консенціалізм.
Це останнє властивість означає, що, всупереч тому, що відбувається з деякими філософськими вченнями, які ідентифікують добро з добрими намірами, які хтось має, коли діє, утилітаризм визначає наслідки дій як аспект, який необхідно вивчити, коли судити про те, чи є дія добре чи погано.
Розрахунок щастя Бентама
Вивчення доброти чи поганості актів, зосереджуючись на намірах, які ми маємо, може здатися легким, коли оцінюємо ступінь, до якої ми морально хороші чи ні. Наприкінці дня, ми просто повинні запитати себе, чи з нашими діями ми шукали, щоб завдати шкоди комусь або скоріше скористатися комусь.
З точки зору утилітаризму, однак, побачити, чи ми дотримуємося добра чи зла, не так просто, тому що ми втрачаємо чітку посилання, які є нашими намірами, область, в якій кожен з нас є єдиними нашими суддями. Ми маємо необхідність розробити спосіб «вимірювання» щастя, породженого нашими діями. Це підприємство було започатковано у своєму найбільш буквальному вигляді одним з батьків утилітаризму, англійським філософом Джеремі Бентам, хто вважав, що корисність може бути оцінена кількісно, як це робиться з будь-яким елементом, який може бути ідентифікований у часі та просторі.
Цей гедоністичний розрахунок був спробою створити систематичний спосіб об'єктивного встановлення рівня щастя, яке наслідки мають наші дії, і тому він повністю відповідав утилітарній філософії. Вона включала певні заходи, щоб зважити тривалість і інтенсивність позитивних і приємних відчуттів, які є досвідченими, і зробити те ж саме з болючими переживаннями. Однак претензії на об'єктивізацію рівня щастя дії можуть бути легко поставлені під сумнів. Наприкінці дня не існує жодного і беззаперечного критерію про ступінь важливості, який повинен бути наданий кожній "змінній" рівня щастя; деякі люди будуть більше зацікавлені в тривалості цих, інші його інтенсивність, інші ступінь ймовірності, з якою це принесе більш приємні наслідки і т.д..
Джон Стюарт Міль і утилітаризм
Джон Стюарт Мілл Він вважається одним з найвпливовіших мислителів в теоретичному розвитку лібералізму, а також був ентузіастом прихильником утилітаризму. Стюарт Мілл був стурбований вирішенням конкретної проблеми: способом, у якому інтереси індивіда можуть зіткнутися з інтересами інших людей у прагненні до щастя. Цей тип конфліктів може з'явитися дуже легко через те, що щастя і задоволення, пов'язані з ним, можуть бути пережиті лише окремо, а не соціально, але в той же час люди повинні жити в суспільстві, щоб мати певні гарантії виживання.
Ось чому Стюарт Мілл Пов'язує поняття щастя з поняттям справедливості. Це має сенс, що він зробив це таким чином, тому що правосуддя можна розуміти як систему збереження рамок здорових відносин, в яких кожному індивіду гарантується захист від певних нападів (перетворених у порушення) при одночасному користуванні. свобода переслідувати власні цілі.
Типи щастя
Якщо для Бентама щастя було в основному питанням кількості, Джон Стюарт Мілл встановив якісну різницю між різними типами щастя.
Таким чином, на його думку, щастя інтелектуальної природи краще, ніж те, що базується на задоволенні, викликаному стимулюванням почуттів. Однак, як пізніше докажуть психологи і неврологи, визначити ці два види задоволення нелегко.
Принцип найбільшого щастя
Джон Стюарт Мілль зробив більше для утилітаризму, з яким він вступив у контакт через Бентама: він додав визначення того типу щастя, яке має дотримуватися цей етичний підхід. Таким чином, якщо до цього було зрозуміло, що утилітаризм - це прагнення до щастя, що є наслідком наслідків дій, Стюарт Мілл конкретизував тему того, хто відчуває це щастя: якомога більше людей.
Ця ідея є те, що називається Принцип найбільшого щастя: ми повинні діяти таким чином, щоб наші дії виробляли найбільше щастя в якомога більшій кількості людей, ідея, яка виглядає трохи схожою на модель моральності, запропонована ще десятиліттями філософом Іммануїл Кант.
Утилітаризм як філософія життя
Чи є утилітаризм корисним як філософське посилання, за допомогою якого можна структурувати наш спосіб життя? Легка відповідь на це питання полягає в тому, що відкриття цього залежить від самого себе і від ступеня щастя, що реалізує ця форма етики в нас..
Проте існує те, що може бути надано утилітаризму як узагальнена філософія; в даний час існує більша кількість дослідників, які бажають проводити дослідження про життєві звички, пов'язані з щастям, що означає, що ця філософська теорія може запропонувати більш чіткі моделі поведінки, ніж 100 років тому..