Епістемологічна теорія Сократа

Сократ, мабуть, є першим моральним філософом в історії Європи. У своїй системі ідей, знання і мудрість є елементами, пов'язаними з добром, а невігластво - злом (переконання, що також прийняв його учня, Платона)..

У цій статті ми побачимо, яка була гносеологічна теорія Сократа і яким чином вона була пов'язана з мораллю. Але спочатку почнемо з короткого огляду життя цього грецького філософа, щоб краще зрозуміти, чому він думав, як він це зробив.

• Схожі статті: "70 фраз Сократа, щоб зрозуміти його думку"

Хто був Сократом?

Сократ народився в місті-афінському місті в 469 році. C. Відомо, що він брав участь у Пелопоннеській війні проти інших грецьких міст, серед яких виділялася Спарта, і що після повернення він присвятив себе афінській політиці. Таким чином, він мав змогу звикнути до обговорення та розробки складних ідей через діалог, що пізніше допоможе розробити його філософські запити..

Кілька років по тому, коли помер його батько, він успадкував кількість грошей, що дозволило йому жити без необхідності працювати винагородою. Саме цей факт дозволив Сократу стати філософом.

Швидко, Сократ почав набувати видимість як громадський діяч на вулицях Афін. Цей мислитель закликав людей відстоювати свої основні переконання до кінцевих наслідків, і від опитування, яке інший повинен був відповісти, показав, що ці ідеї були не настільки обґрунтовані, як здавалося спочатку. Це призвело до того, що він набирав послідовників, студентів, які відвідували їхні розмови.

Вплив Сократа на перемогу змусив владу підозріти його, і нарешті звинувачували його в розбещенні молоді, за що він був засуджений до смерті. Сократ в кінцевому підсумку вчинив самогубство, випивши болиголов у році 399 a. C.

• Можливо, ви зацікавлені: "Як психологія і філософія так?"

Епістемологічна теорія Сократа

Це основні аспекти гносеологічної теорії Сократа. Це була не тільки одна з перших спроб створити на Заході філософську систему гносеології, а й вона послужила відправною точкою для мислителів, важливих для Платона.

1. Необхідність знати, що добре

Основною метою людського буття, яке дає сенс життю, є жити слідом за добром. За визначенням, добро - це вектор, який говорить нам, які дії бажані, а які - ні..

2. Добре - це абсолютна концепція

І добро, і зло є поняттями, які існують незалежно від нас. Подумайте про них чи ні, ми існуємо чи ні, там добре і зло, вони говорять про те, хто ми є, навіть якщо ми не знаємо про це.

3. Необхідний філософський запит

Як наслідок вищесказаного, необхідно досліджувати через філософію, щоб вийти за рамки простої ідеї, що добро існує і точно знати, якою є її форма. Як правильно діяти потрібно знати реальність, Сократ встановлює еквівалентність між добром і мудрістю.

4. Неприйняття упереджених ідей

Щоб дістатися до ідеї добра, ми повинні поставити під сумнів все, що ми вважаємо, що ми знаємо, щоб побачити, чи дійсно вона базується на справжніх ідеях. Для цього Сократ вдався до принципу пізнання під назвою maieutics.

Що таке майовтика за Сократом?

Сократ вважав, що, незважаючи на те, що багато хто з наших переконань є фальшивими, через їх запитання ми можемо наблизитися до істини.

Майєвтика форма діалогу, в якій кожна заява копіюється питанням що змушує емітента розвивати більше своїх ідей. Таким чином, це може бути перевірено, якщо він не має вразливих флангів або, якщо це дійсно проста інтуїція, легко фальсифікована віра.

Як Сократ відстоював значення майовтика, Він не виявляв ентузіазму для довгих промов або здатності писати книги, скоріше, він вважав за краще діалог, розроблений в реальному часі, як інструмент для створення знань. Ця ідея була прийнята іншими інтелігентами пізніше, хоча його учень Платон, незважаючи на обмін багатьма ідеями з ним, не стежив за своїм вчителем у цьому відношенні (і фактично був відповідальним за написання ідей Сократа, оскільки останній не зробив цього).

Що означає "я тільки знаю, що я нічого не знаю"??

Для Сократа ця декларація намірів була способом виразити важливість обгрунтування знань на питаннях про все, що здається очевидним. Виклик ідеї це може здатися просто способом підриву теорій, але його також можна розглядати як протилежне: спосіб зміцнити їх і зробити їх дійсно відповідними реальності через конструктивну критику.