Екологічна теорія Arne Naess ми є середовищем, в якому ми живемо

Екологічна теорія Arne Naess ми є середовищем, в якому ми живемо / Психологія

До самого початку ХХ століття як психологія, так і інші дисципліни, відповідальні за вивчення різних аспектів людського буття, розуміли, що, як люди, ми відключені від середовища, в якому живемо; тобто, ми є індивідами, в найбільш буквальному сенсі цього терміна. Така ідея може здатися дуже дивною, але насправді вона продовжує відчувати себе в нашому способі мислення.

Наприклад, коли ми говоримо, що кожна людина працює над своєю долею, або що життя кожного з них залежить, головним чином, від того, як він керує своєю волею, ми ставимося до людського життя так, ніби це щось від'єднане від контексту..

Ця ідея також була домінуючою у західній філософії і, отже, змусила нас припустити спосіб життя, заснований на використанні природи, як би простої колекції ресурсів. Але це закінчилося, серед іншого, завдяки роботі філософів навколишнього середовища, серед яких підкреслив норвезький мислитель Арне Несс. Далі ми побачимо, як він думав і як він задумав наш спосіб життя.

  • Пов'язана стаття: "Як психологія і філософія однакові?"

Хто був Арне Несс?

Цей філософ народився в Осло в 1912 році, а в 1933 році він став наймолодшим професором в Університеті Осло; він присвятив себе викладанню філософських класів.

Як молодий чоловік, Нейс виявляв інтерес до навколишнього середовища і до захисту природи, навіть у той час, коли екологізм практично не існував. Однак він почав здійснювати свої ідеї після виходу на пенсію.

У 1970 році він прикував себе до площі біля водоспаду у фьорді, де вони планували побудувати дамбу і вимагали зупинити проект, а також допомогли стимулювати багато інших дій екологів на основі прямої дії.

Цей тип досвіду зробив Arne Naess форму філософії про відносини між людьми і природою.

  • Пов'язана стаття: "Люди, які живуть у контакті з природою, мають краще психічне здоров'я"

Екологічна теорія Арне Несс

Філософія Несс його зазвичай підсумовують девізом "думати, як гора", Цей еколог використовувався час від часу, хоча вперше був використаний ще одним активістом Альдо Леопольдом. Ця фраза, що нагадує буддійські прислів'я, насправді не висловлює складної ідеї для розуміння: цей норвезький мислитель вважав, що ставлення до людей як до того, що є окремим від решти природи, відповідає ілюзії, міражу.

Причина цього колективного бреду це стосується антропоцентризму, переконання, що все матеріальне існує для того, щоб відповідати потребам людини, як якщо б вона була частиною саду готелю. Оскільки історично наш вид мав певний успіх під час адаптації навколишнього середовища до їхніх інтересів, ми вважали, що це завжди буде так, і що це є причиною навколишнього середовища: надати нам ресурси, які ми можемо споживати.

Іншим висновком ідеї, що ми повинні думати, як гора, є те, що серед наших головних інтересів має бути захист навколишнього середовища; таким чином, зменшуємо шанси на природні катастрофи і, з цим, ми покращуємо наші перспективи насолоджуватися якістю життя у дивовижний спосіб.

  • Може бути, ви зацікавлені: "Антинаталізм: течія проти народження більше людських істот"

Розширене свідомість

І Арне Несс, і Альдо Леопольд вважали, що через здатність мислити абстрактно, ми повинні взяти на себе відповідальність за навколишнє середовище. На відміну від тварин зі зниженими когнітивними здібностями, ми можемо думати про довгострокові наслідки речей і, отже, етично необхідно зробити все можливе, щоб зменшити негативний вплив на навколишнє середовище..

Отже, в гармонія з природою є ключем до спільного життя правильно і в якому більшість жителів планети отримують користь від того, що еволюція створила вид, здатний роздумувати про все. Замість того, щоб зосередити наші побоювання на банальних аспектах повсякденного життя, ми повинні озирнутися назад і захистити місце, з якого ми прийшли: біосфера.

"Глибоке я"

Арне Нейс запропонував концепцію "екологічного самого себе", посилаючись на цю самооцінку, в якій концепція, яку ми маємо, пов'язана з природним середовищем, до якого вона належить, і з спільнотою живих істот, які живуть у них. Захист цієї форми самовизнання може змусити нас бачити себе не як індивідів, а як частина мережі живих істот і форм вираження природи: орли, риба, вовки тощо.

Звичайно, здається, що на цей спосіб мислення вплинули філософії американських і анімістських народів, хоча Нейс не приділяла особливої ​​уваги духовному виміру, який болить ця перспектива. У будь-якому випадку, очевидно, що це спосіб мислення, який в даний час буде прийнятий багатьма людьми.