Мова як маркер влади

Товариш Оріоль Арілла нещодавно написав у Росії Психологія і розум цікава стаття під назвою "Мова як регулятор соціальної". Я скористаюся тим фактом, що лід вже був розбитий одним з найбільш суперечливих питань, що виникли, і що було предметом найважливіших філософських і психоаналітичних теорій минулого століття, щоб заглибитися ще далі в роздуми..

Стаття О. Арілла починається з першого і дуже важливого розриву з найбільш традиційними аналізами мови. А саме, це не лише засіб передачі інформації.

Розрив з класичною парадигмою

Письменник і філософ Вальтер Бенджамін Попереджав нас майже століття тому, що ми не можемо скоротити Аналіз мови завжди обмежувався схемою бургеs, утилітарний, щоб бути засобом для досягнення мети. У даному випадку це засіб передачі інформації від однієї людини до іншої. Для Бенджаміна, і я підписую його тезу, мова - чиста медіальність. Тобто, вона не входить до каналів буття засобом для досягнення мети, а є засобом у собі і реалізована сама по собі. Щоб захистити цю позицію, Бенджамін стверджував, що ніхто не може звертатися і думати про мову, не вдаючись до самої мови. Якби ми хотіли застосувати картезіанський науковий аналіз до мови, ми повинні були б ізолювати його як об'єкт, проблема в тому, що ця операція неможлива. Ні в якому разі ми не можемо відокремити мову від свого власного об'єкта аналізу, тому що ми повинні використовувати саме цю мову.

Ця ідея пов'язується з призначенням Ніцше що відкриває, відкриває, статтю Оріоля: "Немає нічого менш невинного, ніж слова, найбільш смертоносного зброї, яке може існувати". Це не те, що слова є лише найвпливовішою зброєю, яка може існувати (це не невинний засіб для самостійного завершення їхньої діяльності), а й те, що вони також є першим маркером влади і структури. Мова - це перша структура, яка навчить нас підкорятися.

Дельоз і Гуаттарі вони пишуть Тисячі плато: "Мова не робиться навіть для того, щоб вірити в нього, але підкорятися і підкорятися. [...] Правило граматики - це маркер потужності, перш ніж він є синтаксичним маркером. Порядок не має відношення до попередніх значень, ані до попередньої організації відмітних одиниць »[1]. Мова завжди припускає мову і налаштовує через жорсткі структури певний спосіб наближення до світу, побаченого, почутого. Він генерує, таким чином, різні ефекти влади, в які входить побудова нашої суб'єктивності і нашого способу буття в світі. Мова завжди йде від чогось сказаного до чогось сказаного, вона не йде від чогось, що бачиться, до чогось сказаного. Дельоз і Гуаттарі стверджують, що якщо тварини - у їхньому прикладі, бджоли - не мають мови, то це тому, що вони мають здатність спілкуватися щось бачене або сприймане, але вони не мають можливості передавати щось невидиме або не сприймаються іншими тварин, які не бачили або не сприймали його.

Дельоз і Гуаттарі підтверджують цю ідею: "Мова не задовольняє перейти від першого до другого, від того, хто бачив когось, хто не бачив, але обов'язково йде від другого до третього, жодне з яких не бачив" У цьому сенсі мовою є передача слова, що працює як гасло, а не передача знака як інформації. Мова - це карта, а не копія.

Роздуми як Бенджаміна, так і Делеуза і Гуаттарі прокладають шлях для представлення двох ідей, які здаються фундаментальними для нас, коли ми стикаємося з нашими політичними і психічними реаліями повсякденного життя.. Перша ідея - це перформативність мови, введений філософом Джоном Ланшоу Остін і досконалий Джудіт Батлер наприкінці 20-го століття. Друга ідея полягає в приматі означників над значеннями. Ця друга ідея була широко розроблена Лаканом і є епіцентром сучасної психоаналітичної теорії.

Перформативна мова та політика

Остін підтвердив, що «говорити завжди - діяти». Мова часто є перформативною в тій мірі, в якій вона є твердження може, а не описувати реальність, виконувати акт саме за фактом висловлення. Таким чином, коли я "присягаюся", я виконую акт присягання в тій мірі, в якій я висловлюю присягу. Клятва чи одруження, які є двома прикладами, які використовує Остін, мають сенс тільки в мові. Ця заява породжує реальність, незалежну від будь-якого зовнішнього по відношенню до неї дії, простим актом самовираження. За допомогою символічного авторитету, такого як священик, висловлювання "Я оголошу вас чоловіком і дружиною" - це твердження, яке стосується тільки себе, є перформативним актом у тій мірі, в якій діяння, факт Це має сенс лише в тій мірі, в якій перебуває в межах даної спільноти і слідує за певними маркерами мовної влади. Коли шлюб був сформований, реальність, яка існувала до тих пір, змінюється.

Збирання цієї ідеї, Дерріда це буде вказувати на те, що перформатив не може бути навмисним - для Остіна буде стверджувати, що першим у мові буде воля деякого суб'єкта - і що вона виходить за рамки теми \ t. Мова сама по собі може перетворити реальність без інтенціональності людини. Я повернуся до роздумів Дерріди для розділу про психоаналіз.

Джудіт Батлер Він займається багатьма ідеями, представленими тут, для своєї теорії статі. Я не буду вдаватися в цю статтю в глибину вашого мислення через брак місця. Батлер каже, що закон виробляється перформативно шляхом примусового повторення регуляторної практики. Але закон не обмежується лише правовим, формальним, він також поширюється на інші соціальні практики.

Таким чином і підібрав ідею, запущену Марксом ("Це розглядаються суб'єкти, тому що він король") забезпечить, щоб гендер був повністю перформативним, в тому сенсі, що коли ми думаємо, що кажучи "чоловік" або "жінка" ми описуємо реальність, яку ми насправді створюємо. Таким чином, наше тіло перестає бути органами, які стають техно-живими фікціями, які через повторювані примусові практики ролей, призначених для чоловіків і жінок, пристосуються до механізмів влади. Гендерна ідентичність, будучи чоловічою або жіночою, не існує автономно до тих самих преформативних практик, які пристосовують нас до того, що соціальна структура очікує від нас. Нам призначені ролі -при народженні з тілом біо-людини нам буде відведена роль маскулінності- що ми повинні повторювати, щоб натуралізувати їх, щоб зробити їх так, ніби вони є природними ідентичностями. Це маскує соціальну боротьбу, яка ховається за і усуває перформативний характер чоловічого чи жіночого.

Beatriz Preciado вказує на дуже важливе питання, щоб зрозуміти масштаб цієї примусової практики на органах: при народженні лікар ніколи не виконує хромосомний аналіз, але, навіть якщо так, і просто через вид (див., чи є пеніс або піхву) буде визначати нашу соціальну роль (будучи чоловічою або жіночою). Таким чином, естетика складається з політики. Для нашої естетики нам буде призначена соціальна роль маскулінності або жіночності. Preciado стверджує: "Наука виробляє перформативні метафори, тобто виробляє те, що вона намагається описати через політичні та культурні маркери до цього".

З усім, що я виклав тут, я хотів просто увійти в складність і важливість філософії мови, а також її вплив на нашу щоденну політичну боротьбу. Деконструкція всіх понять, які нав'язують нам, оскільки ми народилися, повинна бути постійною визвольною практикою. І ми ніколи не повинні забувати ультра-політичний вимір мови, а також перформативність у побудові нашої суб'єктивності, наших опорів і влади..

Мова в лакані, деякі мазки пензля

У сучасній психоаналітичній теорії і, зокрема, в Лакані, мова є жорсткою структурою, яка майже повністю визначає виробництво нашої суб'єктивності. Лакан стверджує через примат значень (S1) проти значень (s1). Щоб продемонструвати цю операцію, Лакан вдається до метафори і метонімії. Обидві фігури - це ті, що укріплюють і показують, що означення завжди вище значень, тому що в метафорі є зміщення позначника (самого слова), а зміст зберігається. З різними словами ми можемо передати той же сенс. Звідси Лакан - і психоаналіз- Будьте закріплені і зверніть увагу на означаючих майстрів і ланцюгів позначників, більше, ніж у значеннях. Тут можна додати віддзеркалення Дерріди, в яких говориться, що один і той же знак може мати кілька значень (багатозначність) як доповнення до лаканівської теорії..

Позначальники завжди посилаються на інших означників, вони не можуть існувати самі по собі. Таким чином, класичний психоаналіз також отримав багато критичних зауважень, тому що ми не повинні шукати значення, прихованого за словами, які ми говоримо. Однак для Лакана, оповідання виникає для вирішення фундаментального антагонізму, за словами Жижека, "Переставляючи її частини у тимчасовій послідовності". Існує травматичний факт, що є конститутивним для буття, таким чином, фактом, сферою, що є Реальним, який ніколи не може увійти в канали Символічного (лаканова тріада - Реальна - Символічна і Уявна, в центрі якої є jouissance). Те, що в об'єкті позитивно сприймається як більше, ніж сам об'єкт, і яка є силою, яка керує моїм бажанням, - це objet petit a, який іноді можна плутати з реальним і надмірним jouissance. Я не хочу багато говорити про цю теорію в цій короткій статті. Що треба зберегти для того, що нас цікавить, - це примат означення, який можна додати до знаку і форми, і що приводить нас до фетишизму і сучасної комунікативної теорії..

Знак, форма і мова при побудові гегемоній і політичних рамок

Ми любимо знак. Форма визначає, а не зміст. І тут, на завершення, я хотів би спробувати встановити зв'язок з марксистською теорією. Цитування Цижека Маркс, може служити нам для зв'язку і чіткого вираження взаємозв'язку фетишу і форм. Жижек пише: "Класична політична економія цікавиться тільки прихованим змістом за товарною формою, і саме тому вона не може пояснити справжню таємницю за формою, але таємницю цієї самої форми [...] тоді загадковий характер, який відрізняє продукт від роботи, виникає, як тільки він набуває форми товару.

Очевидно, таким чином."[2]. Потрібно трохи вислизнути з смислів і змісту, щоб сконцентрувати наші роздуми на формах і на знаках. Ми живемо в системі напів-капіталізму (капіталізм знаків), що породжує власні гнітючі рамки, що створює реальність через знаки і мови. Для боротьби з нею ми повинні бути розумними, створювати і генерувати наші власні знаки, а також деконструювати нашу мову, яка все ще є нашим першим маркером влади і авторитарної структури.

Бібліографічні посилання

• [1] Дельоз і Гуаттарі, капіталізм і шизофренія 2: тисяча плато, 1990: 82
• [2] Маркс цитує Жижека, Піднесений об'єкт ідеології, 2010: 40