Що таке теологія визволення?

Теологія визволення виникла в 60-х роках як етичний варіант для людей, які живуть у бідності в Латинській Америці. Широко інтерпретує біблійні вчення з наміром підтримати заяву найбільш незахищених секторів політичними та економічними інституціями.

Її розвиток був одним з передумов виникнення декількох соціальних рухів і навіть теоретичних моделей, які переформулювали не тільки Церкву, але й деякі з найважливіших практик переважно латиноамериканських громад..

Від європейської теології до теології визволення

Теологія, яка походить від латинської мови theos (Бог) і логотипи (міркування) Відображення і філософське вивчення знань, атрибутів і фактів, пов'язаних з Богом.

Це дуже складна сфера вивчення і багатовікова історія, розвиток якої має різні нюанси відповідно до місця, з якого вона почалася. Тому запропонувати визначення теорії визволення має на увазі підхід до його історії та її контексту.

Теологія в Латинській Америці

Найбільш віддалені витоки богослов'я в латиноамериканському регіоні можна знайти в іспанському завоюванні, в той час модель соціального порядку, заснована на християнстві, була повністю опущена перед лицем несправедливості, викликаної колонізацією і рабством..

У цьому контексті, були священики уважні і чутливі до співучасті духовенства у відтворенні соціальної нерівності, а також малий доступ, який найбідніші люди мали до самої Церкви. Вони заклали перші підвалини, щоб поставити під сумнів практику церкви і колоніального католицизму, які згодом і в європейському контексті продовжували розвиватися.

Після латиноамериканських рухів за незалежність Церква вступила в глибоку кризу. Громада була розділена між тими, хто підтримував або навіть боровся за незалежність, і тими, хто не був; процес, який, нарешті, не був повністю завершений після латиноамериканської боротьби, з якою він продовжував розвиватися в різних аспектах з часом..

Теологія та соціальна боротьба

Вступивши у двадцяте століття, значна частина латиноамериканського католицизму почала визнавати декілька соціальних проблем, через які переживає цей регіон, з яких сектор Церкви почав створювати союзи з рухами та соціальною боротьбою на користь найбільш незахищених..

У десятиріччі 60-х років, а також перед політичною та економічною кризою, що погіршилася в Латинській Америці, а також в перетвореннях католицької церкви в цих областях, суспільство і важливий сектор католицизму переплелися.

Таким чином, протягом наступного десятиліття цей сектор позиціонується як один з основних промоутерів для трансформації різних соціальних проблем, які породжують значну бідність. Вони почали ставити під сумнів те, що Бог і Церква можуть досягти скрізь, незалежно від соціальної ситуації та економічного стану.

Серед іншого, вони поставили під сумнів концентрацію католицизму у великих містах, а також кілька церковних практик, які нагадують своїх представників, з політичними та економічними представниками, які розділяли суспільства між бідними та багатими.. Знову з'явилися ті, хто розумів, що Церква бере участь як союзник соціальних нерівностей.

Піднесення теології визволення

Особливо в Бразилії значна частина Церкви почала ставити під сумнів важливі соціальні умови, навіть сам політичний клас став називати соціальну несправедливість "великим гріхом" \ t.

З цього вони почали генерувати місцеві стратегії розвитку поля, які були корисні хоча б на початку, і що, перш за все, вплинуло на радикалізацію середнього класу, який почав важливо підтримувати робочий клас. У цьому контексті з'являється, наприклад, Пауло Фрейре, дорослий грамотність руху і його педагогіка пригноблених.

Час пізніше, і різні нюанси, Теологія визволення поширюється на Кубу, потім на Венесуелу, Гватемалу, Перу та інші країни регіону, з чим навіть, американський уряд, у свою чергу, запустив «Альянс за прогрес», який обіцяв допомогу для соціального розвитку (хоча і розгорнув поліцейські органи, щоб утримувати партизан). З цією ж частиною Церкви була об'єднана з демократичними партіями у реалізації соціальної допомоги.

Коротше кажучи, соціальні революції почали ставитися до богословських роздумів, які ще більше загострили кризу традиційної церкви. Важливим сектором Церкви було не стільки в політиці, скільки у прямій соціальній діяльності, у проектах громад для розвитку. Це була теологія визволення.

Від соціальних дій до політичних дій та інших меж

Теологія визволення також зустрічалася з деякими обмеженнями, саме в тому, щоб визнати, що бідність є структурною проблемою, яка вимагає політичних дій від самих основних.

Звідси теологія визволення повинна була безпосередньо пов'язати з політичними зобов'язаннями, а згодом і з економічними. Наприклад, виникли різні соціально-теологічні рухи. Таким чином, коли проголошено документ II Ватиканської Ради, ініціатива реформи Церкви, яка ознаменувала 20-е століття, де, між іншим, вірним була надана активніша роль і Церква більш скромна, латиноамериканські богослови зміцнили свою думку. критика і зосереджена на проблемах регіону.

Тобто, предметом богослов'я вже не було особистість, а критична артикуляція богослова з віруючою спільнотою, особливо громадами в бідності..

Ось чому він відомий як теологія латиноамериканського визволення, оскільки, орієнтуючись на проблеми Латинської Америки, було встановлено важливий розрив з європейською матрицею. Були навіть ті, хто називав себе "єпископами третього світу" або "Рухами священиків третього світу". Самі вони використовували слово "визволення".

Священики повинні мати зобов'язання щодо трансформації суспільства, проти глобального структурного та інституційного насильства. Бідність починає розумітися як питання, яке має відношення до Бога, а також до його вирішення.

Її подальший розвиток поширився в різних галузях і на роздуми в контекстах за межами Латинської Америки. Зовсім недавно вона була розроблена в артикуляції з фемінізмом, марксистською теорією, а також навколо питання про постійну віктимізацію людей в уразливих ситуаціях, тобто, про необхідність розпізнавання людей у ​​ситуаціях бідності як агентів, а не тільки жертв, у соціальних структурах.

Бібліографічні посилання:

• Dussel, E. (1997). Теологія визволення. Перетворення епістемологічних передумов. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• Sobrino, J. (1988). Богослов'я в світі страждання. Теологія визволення як "Intelllectus Amoris". Латиноамериканський журнал богослов'я. Отримано 26 квітня 2018 р. Доступно за адресою http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, P. (1989). Теологія визволення. Істотні факти про революційний рух в Латинській Америці та інших місцях. Отримано 25 квітня 2018 року. Доступно за адресою http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Lois, J. (1986). Теологія визволення. Варіант для бідних. Iepala: Мадрид